干坤是怎么变成屯蒙的？-易学探索奥运-汉学论坛

按照传统易学的说法，万物必充天地，才会有开悟，这是万物的初始阶段，初始阶段的万物都是幼稚的，所以才会有占卜。如《卜筮传》序曰:“有天地，然后万物产生。天地之间者，皆万物，故从之；坐战车的也是满的，坐战车的是初生的。物生而为盖，故盖之；瞎了眼就幼稚了。”千百年来，人们根据这种说法理解了干坤是如何出家的，理解了整个《周易》(通俗读物)中卦的排列。其实这是不对的。干不完全是“天”的意思，坤不完全是“地”的意思。干坤变化的根本原因是内部矛盾发展的结果。干坤的变化是偶然的，当然也包含着必然性。为什么不做不完全是“天”的意思？这一点看一看干支占卜的卦辞就清楚了。干支卦爻辞中，除五爻有“飞龙在天”之说外，还有两爻“见龙在田”和四爻“跳渊”，还有三爻“君子终日功”。如果叫“天”，那么天上就有“田”、“渊”、“君子”。还是把这些原本属于“土地”的东西搬到了“天空”？其实都不是。在经文中，“天”只是“天”的意思，联系到经文中其他几个提到“天”的地方，就可以明白了。比如有句话叫“既然天佑，吉无不利”；大动物叫“何日之路”；伊名说“先有天，后有地”；中伏说“汉阴升天”。这些“天”都是指上卦，与六爻的干和三爻的干无关。另外，张三的“人在天上”，吴的“天上有陨石”指的是天上，虽然不在天上，但与做不做无关。做它的“飞龙在天”只说明它有上升的趋势，所以我们说做它并不完全意味着“天”，“天”就在那里。同样，坤也不完全是“地”的意思。在坤卦的卜辞中，既有与大地有关的霜、冰、野景，也有与大地没有直接关系的东西，如囊、裳。伊名所说的“归天”是指伊名上的这个卦将成为第一个卦，也就是下一个卦。没有别的意思，所以“地”只是一个表象，并不是坤独有的“专利”。干不完全是“天”的意思，坤不完全是“地”的意思。就算把干坤理解为天地，也不能说“有天地，然后万物有灵”。如果天地从万物中按顺序分离出来，那么在万物产生之前，天地岂不成了一个“空盒子”？其实天地即万物，万物即天地。我们无法想象没有天地的任何东西，也无法想象没有一切的世界。关于干坤关系，传统易学中有一种常见的说法，即干为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，干坤关系是一种“误卦”。错卦又叫“对卦”、“准卦”、“旁通卦”，是指在横线上，一边是左，一边是右，这个卦的阳变成阴，阴变成阳，从而演化出一个对卦。我们说把干卦六爻都理解为阳，坤卦六爻都理解为阴没有错，但是把干卦六爻理解为纯阳，坤卦六爻理解为纯阴就大错特错了。干坤卦不仅不纯，而且不纯到了极点，很难确定阳是阴。所以我们说，乾坤卦是非阴、非阳或阴阳两种，这样的卦形成的卦要么是非乾坤，要么是阴阳两种，是一种阴阳不分的“混沌”状态。由此我们得出的结论是:乾与坤是一体的，乾是直接坤，坤也是直接乾，这是乾与坤在一定条件下的“直接同一性”。干坤也有不同的一面，其中很重要的一点是干坤关系不是一种错卜，而是一种“双卜”。复卦又叫“反卦”、“反易”、“复卦”、“复卦”，即由一卦(颠倒)复得的卦。坤是反着做的，反着做也算是坤。知道了甘、坤的真实关系，甘、坤的“收甲”就没那么难了。乾按前二三四五的顺序分成了甲、乙、丁、戊，坤的六爻顺序也变成了庚，新的一个，新的一个。从时间上来说，这是一个完整的循环。因为时间的运行是和方位的变化结合在一起的，所以我们也知道，B和癸，C和壬，D和辛，E和庚本来是一个位置，但是运行方向正好相反。以下是干坤图:干纳A、B、D、E吉，坤姬娜庚欣桂仁贾，这是很自然的事情，并不是什么复杂的问题，只是这个问题被一些人扭曲和复杂化了。始作俑者是汉代的北京府。方婧先以八卦为甲，把干坤根对着地震来的坎，分别用甲、乙、丙、丁、戊、庚、辛，这样就有了两天的干，于是我把壬给了干，癸给了坤，这样干卦的下三爻全是甲，上三爻全是壬 而坤卦的下三卦全是B，上三卦全是B，这个不值一驳，早就该扔进历史的垃圾箱了，但却被历代算命先生继承，成为六点钉法的主要依据。 为什么大家不去想呢？如果“甘纳甲人坤伊娜归”的“理论”成立，就相当于把甘和坤从中间切开了。如何解释「大明始于终，六人成功学，六龙治天」这句话？如何用文言文解释“与时俱进”？在易学史上，很多人质疑过这种方法。例如，张力文先生在帛书《易经注译》中说:“干卦的排列反映了自下而上的向上运动。在从头至尾的排列中，没有内外卦之分，也没有体现出两经的重叠，只是在顺序上有所增加。比如农历九月初九，龙潜伏不动；地上出现了九条两条龙；94龙跳渊；九五蜻蜓在天上；九龙高飞，有遗憾。它象征着事物从不动到动，不用，从低到高，逐渐上升到一定高度，适可而止的变化发展。超过一定限度就成了“康龙”，就会“后悔”，其中蕴含着深刻的哲理。”如果是干的，那么三爻就不应该有等级，三爻就不应该有等级。另外，你是怎么从A过渡到任的？或者有人说方静纳甲也含地支，内部占卜为甲子、甲寅、陈佳；三个外部卦是人五、任申和任旭。土地利用不能用来区分六爻吗？我们说这也是徒劳的。从初一到初二，从“潜”到“看”，本来就是一步之差。谁能解释一下中间的“丑”去了哪里？甲子到甲寅需要五个周期。这还是“与时俱进”吗？方婧那家根本无视经文，随意肢解卦象，人们怎么能相信基于方婧那家的六爻方法的功效？它是探索《周易》体系的第一步，也是《周易》六十四卦庞大链条中的第一环。如果这第一步错了，后面的事情就不用提了，所以是原则问题。可惜的是，经过几千年的易经讨论，没有人看到乾坤两卦的组合是一个完整的循环，是第一个环节。那么干坤是怎么变成吞蒙的呢？现在我们来回答这个问题。很多人说易的本质是“天人合一”。这样对吗？我们在一定条件下这样说是对的。说到乾坤占卜，可以说是“天人合一”，因为乾坤六爻的顺序不仅是一个时间顺序，也是人的观察或行为的顺序，两个顺序是完全一致的。除了这种一致性，还有阴阳的和谐，卦心与重心的统一等。这是各种矛盾相互作用的结果，已经到了炉火纯青的程度。但这种完美也是一种死局，因为事物不再需要运动和发展，也没有办法在绝对平衡的条件下运动和发展。好在这种情况只是很特殊的情况，或者说是暂时的情况。《周易》六十四卦只能称之为“天人合一”，其他六十二卦没有一个是完全符合观察顺序的，也就是说不存在“天人合一”这种说法。这些卦并不完美，但它们又在运动、发展、变化，也就是说“活”了虽然乾坤卦消除了很多矛盾，但仍有一些矛盾无法消除，比如方位的差异；还有时间跑，这是不以人的意志为转移的；特别是还有几天要遮遮掩掩。由于这些矛盾的存在和发展，六爻的平衡最终被打破，导致了乾坤的解体。说干部和坤的团结是一个完整的循环，是一个“圈子”，并不是很准确，因为这个“圈子”上的一个环节断了，所以这是一个开放的“圈子”。断裂的原因是干坤运行中出现了强弱或贫富的矛盾，具体来说就是当年在干儿地里的“大人”。到了昆吾，他没有继续向上发展，而是另起炉灶，成为了占卜的开始，也就是“国君”(经文中也称“大王”)。这怎么证明？原来，昆吾的“黄裳、元吉”就是“化元为吉”的意思。干初家之初，我们把它定义为“天元”，坤初家之初，我们把它定义为“元帝”，吞卦之初，我们把它定义为“仁元”，因为这个“元”既不是一，也不是自性，那么它是什么呢？原来第一个是第二个，第五个是癸，第二个也一样，于是癸又变成了第二个，所以我们知道第一个是第二个，是连接母干和坤的一根“脐带”。在占卜中，我们知道丁是乙的反义词，所以毫无疑问，一定是丁。我知道战车最开始是B，最上面是D，但是中间四个的天干我还是不太清楚。幸运的是，占卜中即将出现两位“大人”。一个在外地的“大人”已经登上了王位。另一个“大人”在哪里？原来，站内的五爻是一个阳爻，是天庭五年的“大人”改的。这大人是为五做五事，到了坤卦，就成了为庚子二卦，庚子也一样，所以到了站卦，又成了戊。如果Tun-5是E，那么对面的Tun-3一定是C，于是我们又找到了Tun-3和Tun-5的天干。一旦确定了这四卦，就不难确定二与四的性质，二为己，四为甲，这样，占卜的六爻就按顺序纳入天干，就是乙基己基丙基甲基戊基。天与人，或者说时间的顺序，人的观察顺序，都是错乱的。六卦如果按时间顺序排列，就是四、三、三、五、二。这种时间和观察顺序的紊乱，是经文看起来东一锤西一锤的根本原因，或者说是经文难以理解的重要原因。卜筮图如下:卜筮是怎么变成盲卜的？这个比较简单。如果很多人还不理解甘昆融合，那么我们应该说屯孟融合是没有问题的。几乎所有经营易的人都知道，屯和孟的关系是“双卜”，屯倒过来成孟，孟倒过来成屯。屯堡的前二三四五的顺序就变成了蒙古人的前五四三二，然后按照B、C、D、E的平价，把蒙古人的前二三四五的顺序放进了庚欣贾仁济桂。孟楚心不同于屯楚义，但也是“人的元素”，孟瓜词中没有“元”。因为前面有“预警”，后面的事情可以类比，遇到特殊情况才提示卦，这是易经表达的一个特点。如果我们根据例子找出每个卦的时间顺序，那么我们就可以知道卦爻辞的编纂是多么的恰当和严谨。《蒙古筮》卦图如下:如果我们把干坤、屯蒙的筮形定义为“原反终形”，那么从坤变屯的筮形就可以定义为“归中道”，因为坤五爻没有跑到上一层，即坤五爻没有进入上一层。这种“中道归来”是一种特殊的占卜，但却是特殊占卜中较为常见的形式。为什么占卜的变化是偶然的，又是必然的？深入研究甘昆的卜辞，就会明了。《干坤屯盟》四卦图如下: