圣餐节
第一，教父时代的圣餐神学教会的前六个世纪是圣餐形成的最重要时期:从家庭中的分面包仪式到主厅中的弥撒。关于圣餐神学，在第二世纪有一些有价值的资料，分散在使徒的教学记录，伊格那丢，贾丝汀和安蒂奥基亚的艾莲娜的作品中。从第三至第五世纪，圣体圣事的信仰和表达继续发展。这一时期的代表是圣安博和圣奥斯汀。我们现在把教父们的思想归纳为以下几点。1.圣餐的教会性质。安提奥基亚的伊格内修斯(大约公元107年)从他一生的信仰中看到了圣餐。他认为，基督教徒在圣餐礼中是相互融合的，基督教团体也在圣餐礼中表现出来。这样，整个基督教信仰就有了圣餐的色彩。事实上，圣餐只有在整个基督教团体中才有意义。2.圣餐与教民圣贾斯丁(约公元150 ~ 160年)生活的关系经常向外国人和犹太人讲解圣餐。他向外邦人指出，圣餐是食物，滋养整个生命。圣餐的伟大力量从何而来？圣人说圣餐的力量来自于“圣言”。他向犹太人指出，圣餐是唯一能取悦上帝的坚固祭品。圣餐也是一种感恩的纪念，纪念上帝的苦难。3.圣餐的宇宙本质。圣埃利奈(约公元180 ~ 1990年)为了反驳诺斯替主义的二元论，把圣餐视为物质和精神的快乐团聚。圣贤特别关注俗世因素或物质世界，倡导一种将宇宙与神灵联系起来的“现实主义”。只有通过“物”和“神”，我们才能接触到人类的基督。这样，我们就步入了上帝创造和救赎世界的计划或秩序。在这个秩序中，上帝给了我们永生。在圣餐中，有一个上帝计划的缩影:道成肉身或物质世界的开始，即面包和酒成为了启蒙圣礼的延续，以此纪念救赎的牺牲。而这一切都是末世拯救的保证。圣餐的所有元素都是统一一致的，就像上帝创造和救赎世界的整个计划一样。4.圣安博的现实主义(公元380-390年，论圣餐四-五)向新信徒解释了基本的礼仪，即他们当时所知道和生活的圣餐礼仪(这种礼仪在很多地方类似于今天的《感恩经》的第一种形式)。圣人说:面包和酒一旦被圣化，就成了基督的身体血液。改变的能力来自圣言所说的创造性话语。当我们领受圣餐时，我们以“形象”领受基督的圣血。图像仅指面包和酒，它们掩盖了“信仰的真理”，即玛利亚诞生历史中耶稣的身体，当然也是复活后受荣耀的身体。这种同在也使我们能够参与基督的牺牲，尤其是赦免罪和赐下永生。圣安博的这些观点是西方未来关于圣体的信仰和陈述的特点，其侧重点与圣奥斯汀有很大不同。5.圣奥斯汀(公元354-430年)的象征主义(1):献祭与圣餐圣餐代表教会的献祭，其方式是每天在圣餐中重复基督最初的献祭。“基督自己只牺牲一次，但在圣礼中他每天都为人民牺牲。我们这样说并不是在撒谎。事实上，如果圣礼与它们所表达的不相似，它们就不是神圣的。」(Epist.98，9；P.L.33，363)可见圣奥斯汀把弥撒当作神圣的祭品。(2)一方面，基督的现实性在于象征主义倾向:注重“圣礼-象征”的意义。他经常指责葛法翁的圣餐:吃圣饼不是嚼基督，基督升天后留在天上。所谓吃圣餐应该是神圣的。另一方面，圣奥斯汀也注重圣体现实主义:在避开了格发翁道之后，应该说被圣道或神道所取的，就是玛利亚所取的同体。”童贞女所生的身体在圣体内被献祭给上帝”(Serm。235，2: P.L. 38，118-19；De Trin，IV，14，19 : P.L.42，901).有时，他也提到了奉献所带来的变化:由于奉献，面包成了基督的身体，这是通过圣灵的积极干预。上述两种倾向应该在更深层次上协调:圣·奥斯汀的关注点不是为了圣餐而谈圣餐，而是为了圣餐的终极目标:基督徒与基督的合一以及他们彼此的合一，这是一个未来永恒幸福的初稿。他的想法是从标志跳到终极意义，但他走过的距离仍然是整个传统的距离:我相信在圣餐的标志下，有基督的同在，面包成为他的“肉”，酒成为他的“血”。没有这种临在，教会的牺牲就不会被其领袖的牺牲所推动和支持，那些领受圣餐的人也不会分享出生之道的永生。奥林匹克运动的团结不是由所有的肢体建立起来的，而是由领导者们传下来的。传递的方法是通过圣礼将他自己忠实而有效地交给我们。可见，圣餐的教会范围不仅没有取代圣餐的现实性，而且还承担了它，保证了它。教会的现实也通过圣餐的象征表现出来，它是活跃的。因为基督在圣餐中把他人和上帝的存在作为礼物表现出来，把自己献给了教会，也献给了我们。第二，中世纪圣体神学的演变有几个因素影响了这一时期的圣体神学。如今，它们被描述如下。1.教堂里的礼仪生活在过去。圣餐礼的圣物是教会团体的庆典和日常食物；它逐渐成为牧师的专属产物，不再是贵格会团体所持有的礼仪。造成这一事实的因素有很多，其中之一就是言论的问题。2.否认圣餐的真实性。由于这一时期有人否认圣体的真实性和基督的现实性，所以当时的神学家关注基督的现实性和与现实性相联系的“堕落”问题。相反，它忽略了基督真实存在的意义。3.吃圣餐习惯的衰落。过去，会众注重参与弥撒圣餐，分享基督的身体和血液。但现在我们转向“敬奉圣体”的问题，只想“得到神的恩典”。结果领圣体的人数减少得如此之少，以至于拉特朗第四大议会有必要发布命令，要求所有成员每年至少领一次圣体。(草437)。亚里士多德哲学的影响亚里士多德哲学一进入西欧，就给神学带来了新的词汇和新的思维方式。这样，所谓经院神学就产生了。这一时期产生了最伟大的神学家之一，即圣托马斯。有人认为，由于亚里士多德哲学的影响，神学已经上升到了顶峰。但不可否认的是，教会的圣体生活与之前相比，是一种令人遗憾的衰落。由于天主教徒不理解圣体的含义，所以出现了很多弊端，引起了日后马丁路德的厌恶。从三叉戟会议到现代圣餐神学的复兴。
1.圣餐圣物法导致了16世纪的宗教改革。一些更体面的神学家否认圣体圣事的神圣遗迹，即基督的存在和弥撒的牺牲性质。面对这种情况，三叉戟理事会发布了三项法令，宣布教会对神圣遗迹的信仰。这三个法令分别教导了三个重要的问题。第一条法律涉及圣餐。第二定律讨论了接受圣餐和圣血以及婴儿接受圣餐的问题。第三定律讨论了弥撒的牺牲。大会的法令非常重要。下面简单介绍一下它的内容。2.法令的内容第一条法令:关于圣体圣事:这条法令的重点是强调圣体圣事中基督的身体和血的真实性。这是针对当时一些所谓的“圣餐主义”，他们完全否认基督的身体和血的真实性，圣餐纯粹是一种象征。我们将就这个问题进行专题演讲。此外，法律特别为教会中关于圣餐的一些习俗辩护。圣餐是基督为了教民的利益而设立的，但这并不妨碍教会有保存圣餐和向圣餐致敬的习惯。第二条律法:关于取圣体血和婴儿圣体:这条律法不是教育和教导对圣体友好的生活，而是为当时的习惯辩护。当时会众只领圣餐，不领圣血。当时，一些人反对这种习惯，要求信徒接受圣餐和圣血。大议会颁布这一法令，宣布整个基督(身体，血液，灵魂和天主教)在圣餐，整个基督也在圣血。因此，大会保护了只接受圣餐的合法性。律法中还有一条关于婴儿领圣体的说法，到今天已经变成了纯粹的历史问题。所以不讨论了。第三定律:论弥撒的牺牲性:当时基督教新教中的神学家否认圣餐的牺牲性。针对这一点，大议会重申了圣餐的牺牲性质。大会表明，耶稣在面包和酒的象征下，在餐厅里提前实现了十字架上的牺牲，还下令教会举行这种不流血的牺牲来纪念他。此外，在这条法令中，大议会还明确了弥撒的赎罪价值和向圣徒致敬的弥撒。3.该法令的影响和后果。三叉戟大议会关于圣物的法令对第二天产生了深远的影响。这些文献成了日后圣餐神学的指南。大会讨论了关于圣体圣事圣物的三个问题(基督的实际存在，取圣体圣血，向群众献祭)。这种法律的划分让人觉得这三个问题似乎毫无关系。神学家对圣餐之谜的研究集中在基督的真实性上。如果我们想对弥撒做进一步的研究，我们也应该尽力研究弥撒的祭祀性质。相反，这造成了弥撒圣祭与圣餐的分离，使人们认为弥撒只是一种牺牲而不是圣餐。该法令对恢复教会的圣餐生活没有多大帮助。天主教徒仍然更重视在圣餐龛里向耶稣“致敬”和举行圣餐游行，而忽略了圣餐生活。成为集体牺牲的一员只是星期天的职责。教会圣餐生活的复兴将在后天。圣体神学的复兴自19世纪以来，圣体神学在教会中复兴。这是多种因素造成的。下面我们就简单介绍一下主要因素。1.图宾根神学的影响我们应该承认，从19世纪初开始，图宾根神学就深深地影响了现代神学的复兴。首先，它抛弃了过去讨论圣物的方式，而强调教会中的群体生活和教父们的作品。2.礼仪运动在19世纪，更纯粹和完美的礼仪出现在本笃会教堂，这产生了对神圣遗物的新体验。本笃会和杜宾根神学家为更深入和更丰富的圣餐经验铺平了道路。20世纪初，圣庇护十世发布了几个通谕，讨论参加弥撒和勤领圣餐的圣祭，这也有助于礼仪的复兴。1947年，庇护十二世颁布了论述礼仪的中保德仪，可谓礼仪大宪章。它强调了参与弥撒的价值和重要性，领圣餐的重要性，以及教区居民的神职地位。在第二次梵蒂冈会议之前，我们都知道世界各地的礼仪改革的声音是如何高唱的，梵蒂冈二世的礼仪宪章和今天的礼仪成就。几乎从一开始，礼仪运动就促进了圣体圣事圣物的研究。3.大公主义大公主义是当今神学家最关注的问题之一。父权制也有助于圣餐神学的复兴。在过去，天主教和基督教神学家有一场大辩论。一方否认某些真理，另一方则坚持。如今在基督徒走向团结的氛围下，神学家们也放弃了对抗，采取了* * *一起学习的态度。回到公认的圣经和教父。4.哲学思想也有助于圣餐神学的复兴。换句话说，田玲的哲学强调人际关系。这个想法也进入了圣餐神学。圣体神学的复兴，和其他神学问题一样，还没有到完成阶段，还在继续，而且可能会永远继续下去，因为神学是一个不断寻求对信仰的理解，以及基于圣经来表达我们信仰的最恰当的话语的过程。