老子认为最理想的治国之道是什么？
首先，我们来看看老子教了统治者怎样集体统治人民。老子认为最理想的治国之道是‘无为’，他说；如果你什么都不做，就没有治愈的方法。“我无所为而民自造，我宁静而民自以为是，我无所为而民富，我无所欲而民朴。”意思是如果统治者什么都不做，国家就能治理好，人民自然臣服；统治者喜欢安静，人民自然会正确；统治者不惹事，人民自然富裕；统治者不奢，百姓自然会淳朴。统治者要“无为而教，无字而教。”他认为“百姓难治，可在其上有所作为”。人民之所以难以治理，是因为统治者喜欢“有所为”。“治理一个大国就像烹饪一条小鱼。不要搅拌太多，鱼就能做好；只有平等治国，不扰民，才能把国家治理好。”其政紧，其民淳淳。它的政治观察，它的人民缺乏“政治上的慷慨，人民是纯洁和诚实的。”政治严酷的时候，人就胆小。他说，“民多利器，国晕；又说“智出，大有虚妄”，揭示“人之道”是“失不足以偿”，“民之饥以饥也”；人死轻，因为求生欲厚，所以死轻”“人不怕死，你为什么怕死”等等。他的一整套统治阶级的统治方法，本质上是蒙昧政策。这些都不是为了统治，也不要以为他真的想回到人人平等的原始社会；他的真实意图是看到对人民实行高压政策是不可行的。所以他一方面设法使社会倒退，破坏物质文明，“往往使人民无知无欲”，使人民不至于起来造反。另一方面，统治者的权力又不能暴露得太多，所以只有崇尚“弱”和“退”，崇尚“谦抑”和“不争”，才能成为“国家的主人”、“世界的君王”。他提倡复古；”邻国相视，鸡犬之声的消息让人老死不相往来。“他的‘小国寡民’就是他的理想社会，这是历代统治阶级达不到也不想做到的，因为所有的统治者都控制不住自己的贪欲，所以他的理想社会最后都落空了。
为什么统治阶级把老子的道当成法宝？因为老子的方式是说话；“动、变、转”，一切包括人的“动、变、转”无处不在，无时不在。我们用这种“道”的思想去分析、揣摩、判断上级、同级、下属、普通人。其实说白了，这个“道”思想就是他们个人的追求，任用，提拔，定位，定位。
老子说；大小、竞争、前后、生死、难易、进退、古今、始终、正反、长短、智愚、聪明、美恶、奇、善恶、强弱、刚柔、荣废、胜败、有无、凶悍、阴阳、浮华、曲全、贵贱、荣辱、吉凶、运势等等。
“世人皆知美是美，是恶；众所周知好就是好，不好就是不好，所以没有共生，难与难，长与长，高与低，声与声相谐，相合，就是说”；那一天，天下人都知道美就是美，这才知道丑；那一天，天下人都知道善是善，所以知道恶，所以有与无，难与易，长与短，高与低，声与声，前与后，都是对立的，共同存在的，这是一个永恒的真理。
上面写着:“屈是全，废是直，洼是盈，我们是新，少是得，多是惑”。也就是说，委屈可以挽回，弯曲可以拉直，低洼可以填平；我们可以变旧为新，取之少，得之多，但更聪明，更迷茫。“对抗道的运动。””“事情要么有利可图，要么有利可图。”“爱得很深，代价很大，藏得太多，会死。”“东西是旧的。”“军强则灭，木强则折。”“不幸是福；从这些可以看出，一切都转化为自己的对立面，所以它强调忍者道术的运用，认为“天下最软，天下最强”，因为它处于弱势，就预示着它必然会转化为力量。
“合木生于毫厘；九层台，累土起步；千里之行，始于足下。”“图难其易，大于其细。天下难，必易；天下大事，必在细处。”“天下水不弱，强者能胜，不易。所以可以看出，老子说的是‘动-变-转’的辩证发展，事物总是发展到一定程度，就会转化为其对立面。
“人生而弱，死而强。万物都是嫩脆的，它的死亡是枯萎的。所以，强者死。毁灭它的是军队的力量，木材的力量将被折叠。强处之下，弱处之上”指的是“人”和各种草木，生来弱小，却生机勃勃，但一旦大了或强了，就会逐渐走向衰老和死亡。由上可见，万物包括人，其内在规律是‘动、变、转’。
总之，老子的中心思想是“无为”，他说；学道要天天益，处事之道要天天损，损，损，直到无为，无为才能有为。这一切('无为')表面上是静(净)，你先静(净)。其实是假静(净)'你要别人看，别人就静(净)，你就偷偷'动'('不作为'