科学和阳明心学有什么联系和异同?

什么是心理学?答:心智学习是一门教你拥有健康心智的学问。

那么,什么样的精神状态才是健康良好的呢?怎样才能达到这种状态?

判断一个人的精神状态是否健康,最简单的标准就是《中庸》中王阳明经常引用的一句话:“富则富;穷,就是穷;苏彝帝,行于彝帝;总是有麻烦,总是有麻烦。君子不自满。”无论在什么样的情况下(富贵、贫穷、顺境、逆境),一个人都能保持舒适平和的心态。说白了,不管你混得多好,你总是保持内心强大。如果你做到了这一点,你就可以被称为“君子”,也就是一个心智健康的人。要想获得这样的心境和精神境界,必须通过两个字——修行。

世人通常对“修行”有一种误解,认为只有看透红尘,遁入空门才是修行,或者至少远离尘嚣,静心才是修行。其实修行的正确定义应该是:纠正自己错误的心态和行为。在这种情况下,身处红尘比躲在深山老林更有利于修行,也能看到修行的功夫。原因很简单:如果外部环境很简单,你怎么可能有机会检验自己的心态和行为是否正确?一个人只有处在复杂的环境中,不断与他人和社会互动,才更容易发现自己心态和行为上的种种毛病,从而加以纠正。

另外,很多人认为“修行”是宗教人士的专属产物或者属于宗教信仰的范畴,这也是一个很大的误区。除非你认为你的人格足够完美,你的人生完美无缺,否则你一定要修行。这个道理也很简单:连我们住的房子都要保养,开的车也要定期保养。是什么让你觉得你的头脑不需要练习?

在今天的中国,许多人生活得不幸福的主要原因是中国大多数人不知道什么是修行,从而忽视了照看自己的灵魂。心灵是幸福的“受体”,健康和良好的心态是幸福的直接源泉。所以,如果我们对心灵的运行机制和心灵与生命的关系一无所知,让自己的精神家园常年荒废,无异于自己切断了我们与幸福的天然联系。

那么,实践应该遵循什么标准呢?

在这方面,王阳明和所有宋明理学家一样,准则只有六条:守义,拒人欲。

这是近代以来儒家文化在中国受到严厉批判的六个字,也是包括阳明心学在内的理学被误解甚至曲解最严重的地方。之所以如此,是因为“天理”通常被解释为封建伦理,而“人欲”则往往被理解为人的基本欲望。如果是这样的话,当然“存天理,拒人欲”是一种严重扼杀人性的错误观念。正是基于这种认识,百年来无数中国人对宋明理学进行了批判。

事实上,“”绝不是封建礼教——在朱看来,“”指的是宇宙的法则;在王阳明看来,“天理”指的是宇宙与心* * *(心即理)的规律。同时,“人欲”从来不是指人的基本欲望(如衣食住行),而是指那些超出法律与道德界限的不合理、不正当的欲望。所以,阳明心学的正确解释应该是:一方面要多了解宇宙与心灵沟通的规律,多保留心灵的自觉照片;另一方面,要不断地摆脱内心世界那些不合理的,不正当的欲望。这是阳明心学提供的实践指南,是我们获得精神健康的必由之路,也是我们过上幸福生活的必由之路。

事实上,上述思想并非宋明理学或王阳明的个人专利。在现代经济学中,有一个简单却意义深远的“幸福公式”:幸福=效用/欲望。“效用”是一个比较抽象的词,可以大致理解为“收入”:比如你得到一个馒头,就有填饱肚子的作用;弄辆车会省时又方便;听完一场演唱会,会有心情愉悦的效果,等等。在这个公式中,幸福与效用成正比——在既定的欲望下,你得到的越多,你的幸福感就会越强。同时,快乐和欲望是成反比的——你的欲望越小,你的快乐就越强烈。

从这个公式中,我们不难推导出两条通往幸福的道路:一是保持欲望不变,同时增加收入;第二,保持收入不变,同时不断降低欲望。显然,无论你想通过哪种方式获得幸福,有一点是相同的——你不能让自己的欲望无节制地、无休止地膨胀。因为无论你的收入如何增加,只要你的欲望不断膨胀,你的幸福感只会越来越小。相反,无论你的收入增加与否,只要你的欲望在减少,毫无疑问,你的幸福感只会与日俱增。

这个简单的经济原理,其实是中国儒释道(包括阳明心学)一直在告诉我们的一个“幸福论”。遗憾的是,今天中国人往往把这个道理当成老生常谈,或者斥之为迂腐的冬烘,从而抛之脑后。所以在今天的中国,很多人都会遇到这样的困惑:我一直在努力,收入也在逐年增加,但是为什么我的幸福感却没有得到相应的提升?

答案很简单:你忽视了自己的修行,从而失去了对内心欲望的控制。换句话说,当你欲望膨胀的速度远远超过你收入增长的速度时,你就会与眼前的幸福擦肩而过,甚至背道而驰。当然,阳明心学教我们控制欲望,而不是放弃一切。它只是告诉我们,为了获得幸福,你可以加上“效用”(收入),但同时你必须减去“欲望”。如果是这样,你的幸福指数一定会稳步提升。理论上,即使你的收入没有增加,只要你通过实践把自己的不良欲望降到最低,你的幸福感就会趋于无穷大。

所以,关于上面提出的第二个问题:心理学在当今时代对我们有什么用?答案是:心灵的学习可以帮助你了解心灵的运行机制,了解宇宙与心灵沟通的规律,从而保持一种心灵感,进而找到人生的意义,获得应有的快乐。

在这本书里,我用了很多禅宗、西方哲学、心理学、量子力学等看似与心学无关的知识和思想来分析阳明心学。目的不是炫耀我的博学,而是为读者提供更多的参考体系,希望通过古今中外不同智慧的比较和相互印证,更深入地理解心性论。如果这能引起你对阳明心学以外的人类智慧的兴趣,那么写这本小书的意义就更大了,我会觉得特别开心。

另外,我在书中很多地方都采用了“对话体”,意思是王阳明和他的学生围绕很多问题进行对话。之所以这样做,一是为了让文笔更加轻松,增加阅读的乐趣,二是通过反复问答增强逻辑性,使得对相关问题的思考更加严谨和深入。需要指出的是,这些谈话大多不是王阳明说的,而是我在充分理解和吸收心理学精神的基础上,结合其他知识(如佛教、禅宗、西方哲学等)对当代中国人诸多现实问题的思考和探讨。).我这样做是为了解决当下的问题,而不是简单地翻译和注释阳明心学。严格来说,书中讨论的很多东西已经超出了阳明心学的范畴,有些地方似乎不那么严肃(比如偶尔让阳明“穿越”,讨论一些当代话题),但我的初衷并不是曲解古人或读者的眼光,也不是篡改心学或不尊重王阳明,而是为读者提供更广阔的阅读视野。让你抛开自己的观点(比如儒释道,心理学和禅宗,东方文化和西方科学等等。)并获得一种和谐透明的思维方式,从而更有效地解决你所面临的问题,直接切入你每天所面临的烦恼、痛苦、纠结、困惑。

总之,我写这本书不仅是为了给古人说清楚(理学和阳明心学的百年恩怨要平反),也是为了让中国人在今天更多智慧的启迪下幸福地生活。

如果读者想研究阳明心学原著,那么我建议你读一读王阳明的代表作《列传》,甚至研究一下王阳明全集。但是,如果你没有时间和条件去做深入的研究,同时又想用心指导自己的人生,那么这本书应该可以帮到你——它可以让你用尽可能少的时间和精力去领略一个大学者强大的内在和精神境界,了解古今中外许多与阳明心学有诸多相似之处的人生智慧。